Sunnah Web (سنة ويب) Authentic Knowledge from Qur'an & Sunnah as per the Understanding of Salaf-us-Saliheen

انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”تم میں سے کوئی شخص اس وقت تک مؤمن نہیں ہو سکتا، جب تک وہ اپنے بھائی کے لیے بھی وہی پسند نہ کرے، جو اپنے لیے کرتا ہے“۔

الحديث : عَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ” لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ ". (صحيح البخاري 13صحیح مسلم 45)

اس حدیث سے فوائد

1) اپنے مسلمان بھائی کے لیے بھی وہی پسند کرے، جو اپنے لیے پسند کرتا ہے۔ پسند کرنے کے معنی یہ ہیں کہ وہ ان تمام دینی و دنیاوی امور میں اس کے لیے خیر خواہانہ رویہ رکھے، جن میں اس کا فائدہ ہو، بایں طور کہ بھلائی کی طرف اس کی راہ نمائی کرے، اچھائی کی نصیحت کرے، برائی سے منع کرے اور ہر وہ شے اس کے لیے چاہے جو وہ اپنے لیے چاہتا ہے.

2) اس حدیث میں معاشرتی امن و سکون قائم کرنے کا ایک بہترین طریقہ بتایا گیا ہے کہ ہر انسان اپنے مسلمان بھائیوں کے لیے بھی وہی پسند کرے جو اپنے لیے پسند کرتا ہے، یعنی اگر وہ چاہتا ہے کہ اس کی عزت کی جائے تو دوسروں کی عزت کرے، اگر وہ چاہتا ہے کہ اسے کوئی نقصان نہ پہنچائے تو وہ دوسروں کو نقصان نہ پہنچائے، اگر چاہتا ہے کہ اس کے امن و امان کو کوئی تہ و بالا نہ کرے تو وہ دوسروں کے امن و امان کا بھی خیال رکھے وغیرہ وغیرہ۔ اگر تمام مسلمان اس طریقے کو اپنا لیں تو پھر اس میں کوئی شک نہیں کہ سارا اسلامی معاشرہ امن و سلامتی کا گہوارہ بن جائے گا۔

3) اس حدیث میں ایمان کی نفی سے مراد کمال ایمان کی نفی مقصود ہے جیسا کہ عربی زبان میں کہاجاتا ہے:
(فلان ليس بإنسان)
”فلاں شخص انسان نہیں ہے۔
“ اس سے مراد کامل انسان ہونے کی نفی ہے۔
اس سے معلوم ہوتا ہے کہ جومسلمان دیگرارکان اسلام کاخیال رکھتے ہوئے اس مبارک خصلت کو عمل میں لائے گا وہ مومن کامل ہوگا بصورت دیگر اس کا ایمان ناقص ہوگا۔

4) اگر اس حدیث پر عمل کرلیا جائے تو ان تمام فسادات کی جڑ کٹ جائے جو آج یہاں رونما ہو رہے ہیں کیونکہ جب بھی کوئی کسی کے ساتھ کوئی بھی معاملہ کرنا چاہتاہے، اس وقت سوچ لیا جائے کہ اگر میں اس کی جگہ ہوتا تو کیا میں اسے پسند کرتا جو خود میں اس کے ساتھ کرناچاہتا ہوں؟ اگراتنی سی سوچ پیدا ہوجائے تودنیا کا تمام فساد ختم ہو جائے۔

اس حدیث میں ایمان کے انکار کا مطلب

قرآنی آیات اور حدیثوں میں ایمان کے انکار سے مراد کبھی یہ ہوتی ہے کہ انسان بالکل ایمان نہ رکھتا ہو، یعنی وہ کافر ہوتا ہے، اور کبھی یہ مراد ہوتی ہے کہ کسی شخص کا ایمان مکمل نہیں ہے، لیکن وہ پھر بھی ایک مؤمن شمار ہوتا ہے، صرف ایمان میں کمی ہوتی ہے۔

یہ حدیث دوسری قسم میں آتی ہے۔

امام نووی (رحمت اللہ علیہ) نے فرمایا:

علماء (رحمت اللہ علیہ) نے فرمایا: اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کا ایمان مکمل نہیں ہے، لیکن جو شخص اس خصوصیت سے محروم ہے، اس میں ایمان کا جو اصل اور بنیاد ہے، وہ موجود ہے۔ (شرح مسلم، 2/16) ¹https://shamela.ws/book/1711/260#p1

امام قرطبی (رحمت اللہ علیہ) نے فرمایا:

"اس کا مطلب یہ ہے کہ کسی شخص کا ایمان مکمل اور کامل نہیں ہوتا جب تک کہ اس کے اسلام کے ساتھ ساتھ لوگ اس کے ضرر سے محفوظ نہ ہوں، وہ ان کے لئے وہی بھلائی نہ چاہے جو وہ اپنے لئے چاہتے ہیں، اور وہ ان کے ساتھ اپنے معاملات میں مخلصانہ نصیحت نہ کرے۔” ختم شد۔ (المفہم لما اشکل من تلخیص صحیح مسلم، 1/224) ²https://shamela.ws/book/132524/218

انہوں نے مزید فرمایا: "یعنی اس کا ایمان مکمل نہیں ہے؛ کیونکہ جو شخص کسی مسلمان کو دھوکہ دیتا ہے اور اس کو مخلصانہ نصیحت نہیں کرتا، وہ بڑی گناہ کا مرتکب ہوتا ہے، حالانکہ اس سے کفر ثابت نہیں ہوتا، جیسے ہم نے اس بات کو کئی بار واضح کیا ہے۔”

"اس کے مطابق، اس حدیث کا مطلب یہ ہے کہ جو شخص مکمل ایمان کے طور پر بیان کیا جاتا ہے وہ وہ شخص ہے جو لوگوں کے ساتھ اپنے معاملات میں ان کے لئے وہی چاہتا ہے جو وہ اپنے لئے چاہتے ہیں، اور وہ ان کے لئے وہی ناپسند کرتا ہے جو وہ اپنے لئے ناپسند کرتے ہیں۔” ختم شد۔ (المفہم، 1/227)

اور یہ اس بات کی دلیل ہے کہ اس حدیث میں ایمان کے انکار سے مراد ایمان کی تکمیل کا انکار ہے، کیونکہ یہ حدیث ابن حبان سے اس الفاظ میں بھی آئی ہے: "ایک بندہ مکمل ایمان تک نہیں پہنچتا جب تک کہ وہ دوسروں کے لئے وہی نہ چاہے جو وہ اپنے لئے بھلائی کی صورت میں چاہتے ہیں۔” (علامہ البانی نے صحیح الترغیب میں اسے صحیح قرار دیا، 1780)

حافظ ابن حجر (رحمت اللہ علیہ) نے فرمایا:

"ایمان کے انکار سے مراد یہ ہے کہ شخص نے مکمل ایمان نہیں پایا…” ابن حبان نے ابن ابو عدی کی روایت سے، جو حسین المعلم سے نقل کی گئی ہے، فرمایا کہ حدیث میں "کوئی بھی شخص حقیقت ایمان تک نہیں پہنچتا” سے مراد "حقیقت ایمان” مکمل ایمان ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ جو شخص اس خصوصیت سے محروم ہے وہ کافر نہیں ہوتا۔” ختم شد۔ (فتح الباری، 1/57)

ابن رجب (رحمت اللہ علیہ) نے فرمایا:

"ایک بندہ مکمل ایمان تک نہیں پہنچتا جب تک کہ وہ دوسروں کے لئے وہی نہ چاہے جو وہ اپنے لئے بھلائی کی صورت میں چاہتے ہیں۔” یہ روایت دونوں صحیحین میں موجود روایت کے معنی کو واضح کرتی ہے، اور یہ ظاہر کرتی ہے کہ ایمان کا انکار مکمل اور آخری ایمان کے انکار کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ایمان کا انکار اکثر اس کے بعض ارکان اور ضروریات کے نہ ہونے کی وجہ سے ہوتا ہے، جیسے کہ رسول اللہ (ﷺ) نے فرمایا: "کوئی زانی ایمان والا نہیں ہوتا جب تک کہ وہ زنا کر رہا ہو؛ کوئی چور ایمان والا نہیں ہوتا جب تک کہ وہ چوری کر رہا ہو؛ کوئی شراب پینے والا ایمان والا نہیں ہوتا جب تک کہ وہ شراب پی رہا ہو” اور "جو شخص اپنے پڑوسی کو اپنے برے سلوک سے محفوظ نہ رکھے، وہ ایمان نہیں رکھتا۔” ختم شد۔ (جامع العلوم والحکم، 120)

حافظ ابن رجب (رحمت اللہ علیہ) نے فرمایا:

جب رسول اللہ (ﷺ) نے فرمایا کہ جو شخص اپنے بھائی کے لئے وہی نہیں چاہتا جو وہ اپنے لئے چاہتا ہے، وہ حقیقی ایمان والا نہیں، تو یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ ایمان کی خصوصیات میں سے ایک ہے اور در حقیقت یہ اس کے واجبات میں سے ایک ہے، کیونکہ ایمان کا انکار صرف اس وقت کیا جا سکتا ہے جب اس کے کسی واجب کو پورا نہ کیا جائے، جیسے کہ رسول اللہ (ﷺ) نے دوسری جگہ فرمایا: "کوئی زانی ایمان والا نہیں ہوتا جب تک کہ وہ زنا کر رہا ہو…” بلکہ ایک شخص صرف اس وقت اپنے بھائی کے لئے وہی چاہ سکتا ہے جو وہ اپنے لئے چاہتا ہے جب وہ حسد، بغض، دھوکہ دہی اور کینہ سے آزاد ہو، اور یہ ایک واجب امر ہے۔ اختتامی اقتباس۔ (فتح الباری، 1/41)

یہاں ایمان کا انکار اس مکمل ایمان کی کمی کو ظاہر کرتا ہے جو ضروری ہے۔ لہٰذا جو شخص اپنے بھائی کے لئے وہی نہیں چاہتا جو وہ اپنے لئے چاہتا ہے، وہ اپنے ایمان میں کمی کر رہا ہے اور وہ کسی ممنوعہ عمل کا ارتکاب کر رہا ہے، جس کے لئے اسے سزا ملنی چاہئے۔

اللہ تعالی سے دعا ہے کہ اللہ تبارک و تعالی ہم مسلمانوں میں باہمی اخوت محبت اور انسانیت پیدا فرمائے اور ہماری ذات سے کسی بھی مسلمان بھائی بہن کو جانے انجانے میں کوئی نقصان نہ پہنچائے آمین.

اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

فوٹ نوٹ:

• 1
  https://shamela.ws/book/1711/260#p1
• 2
  https://shamela.ws/book/132524/218

سوال: بہت سی کھانے کی مصنوعات میں لینولین ‘Lanolin’ کو بطور جزو استعمال کیا جاتا ہے۔ کیا لانولین حلال ہے اور ایسی کھانے کی اشیاء کا استعمال حلال ہے؟

جواب: لینولین ‘Lanolin’ ایک چربی دار پیلا مادہ ہے جو بھیڑوں کی اون سے نکالا جاتا ہے۔ اسے اون موم یا اون کی چکنائی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ تو کیا اسلام میں لینولین حلال ہے؟ لینولین سے بنے کھانے کو استعمال کرنے میں کوئی حرج نہیں، اگر اسے بھیڑ کی اون سے نکالا جائے۔

اگر بکری کو شریعت کے طریقے سے ذبح کیا گیا ہو تو معاملہ صاف ہے، کیونکہ یہ وہ جانور ہے جو پاک ہے اور اس کا گوشت کھایا جا سکتا ہے، اور اسے شریعت کے طریقے سے ذبح کیا گیا ہے۔ تو اس میں کوئی شک نہیں کہ اس کے بال (اون) اور دوسرے حصے پاک ہیں۔

لیکن اگر زندہ حالت میں اس سے اون لی گئی ہو، یا اسے صحیح طریقے سے ذبح نہ کیا گیا ہو، تو اہل علم کا زیادہ صحیح قول(کہنا) یہ ہے کہ تمام جانوروں کے بال پاک ہیں، چاہے وہ جانور شریعت کےطریقے سےذبح نہ کیا گیا ہو۔

شیخ الاسلام ابن تیمیہ رحمہ اللہ فرماتے ہیں: تمام بال، پنکھ اور اون پاک ہیں، چاہے وہ کھائے جانے والے جانور کے ہوں یا نہ کھائے جانے والے جانور کا چمڑا، اور چاہے وہ زندہ یا مردہ جانور سے لیا گیا تھا۔ علماء کے اقوال میں سے یہ سب سے زیادہ صحیح ہونے کا امکان ہے۔ [اختتام از مجموع الفتاویٰ (21/38)]

حالانکہ ایک قول یہ ہے کہ اون اور بال عام طور پر ناپاک ہیں، لیکن اگر وہ کسی ایسےجانور سے نہ لیے گئے ہوں جسے شریعت کے طریقے سے ذبح کیا گیا ہو، تو یہ (لینولین) وہ مادہ ہے جو اون سے نکالا جاتا ہے، اس لئے اب وہ ناپاک بالوں جیسا نہیں رہا جس سے یہ لیا گیا تھا۔بلکہ یہ ایک الگ مادہ میں تبدیل ہو گیا ہے، اور استحالہ (تبدیلی) کے اس عمل سے پاک اور حلال ہو گیا ہے۔

واللہ اعلم (اور اللہ ہی بہتر جانتا ہے)۔

سوال: آسٹریلیا میں ایک اسلامی مرکز ہے جس کے طلباء نے گواہی دی ہے کہ اس مرکز میں صوفی تعلیمات ہیں۔ ان کے عقیدہ میں بھی سنگین مسائل ہیں کیونکہ وہ اللہ کے بارے میں ایسی باتیں کہتے ہیں جو اللہ نے اپنے بارے میں قرآن اور صحیح حدیث میں کبھی نہیں کہی ہیں۔ اس اسلامک مرکز سے با ادب رابطہ کیا گیا اور وضاحت کے لیے ان سے چند سوالات پوچھے گئے۔ الغرض، وہ اپنے عقیدہ کے بارے میں کچھ بھی جواب دینے سے یہ کہتے ہوئے انکار کر رہے ہیں کہ اس کی وضاحت کرنا بہت زیادہ ہے (حالانکہ صرف چھ سوالات تھے)۔ کیا برادری کو ان لوگوں کے خلاف اگاہ کرنا چاہیے کیونکہ وہ اپنے عقیدہ کو واضح نہیں کر رہے ہیں؟ یا ہمیں انتظار کرنا چاہئے جب تک کہ وہ ہمارے سوالات کا جواب نہ دیں، جو کہ ناممکن لگتا ہے؟

جواب: الحمد للہ

اس میں کوئی شک نہیں کہ عقیدہ کے معاملات ایک مسلمان کے لیے سب سے اہم ہیں اورگمراھی میں پڑنے سے بچنا چاہیے۔ نہ صرف اپنی حفاظت کرنی چاہیے بلکہ دوسروں کو بھی گمراھیوں سے خبردار کرنا چاہیے تاکہ ان کی حفاظت ہو سکے۔

الغرض، لوگوں کے بارے میں بات کرنا ایک سنجیدہ معاملہ ہے، اور ان کی تعریف کرنا یا ان پر تنقید کرنا ایسی چیز ہے جسے ہلکے میں نہیں لیا جانا چاہیے۔ بہت سے علماء ان امور پر بات کرنے سے گریز کریں گے کیونکہ غیبت گناہ کبیرہ ہے اور اگر غیبت اسلامی کارکنوں، علماء یا مصلحین کے بارے میں ہو جن سے اللہ تعالیٰ محبت کرتا ہے تو گناہ اور بڑھ جاتا ہے۔

سیدنا ابوہریرہ رضی( اللہ ان سے راضی ہو) سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”ہر مسلمان کا دوسرے مسلمان پر اس کا خون اور مال اور اس کی عزت حرام ہے”. اسے مسلم (2564) نے روایت کیا ہے۔

اس لیے یہ ضروری ہے کہ اس معاملے کو علماء کے ذریعے حل کیا جائے جو شواہد کی جانچ کرے، طلبہ سے بات کرے اور اس فیصلے پر پہنچے کہ اس مرکز کی مذمت کی جائے یا نہیں۔ اگر ہر شخص دوسروں کے خلاف فیصلہ کرنے اور تنبیہ کرنے لگے تو افراتفری پھیل جائے گی۔

یہ معاملہ اہل علم پر چھوڑ دیں جو اپنی حکمت سے اس کو حل کریں گے۔ ہر شہر میں دانشمند اور قابل علماء موجود ہیں۔ ان تک پہنچیں اور ان کی مدد لیں۔

اگر اہل علم اور قابل علماء کی طرف سے ان کے خلاف یہ ثابت ہو جائے کہ وہ غلط اور منحرف عقیدہ کو فروغ دے رہے ہیں تو ان کے خلاف لوگوں کو خبردار کرنا واجب ہو جاتا ہے۔

مزید یہ کہ لوگوں کو اگاہ کرنا آسان ہو جاتا ہےاگر ہمارے پاس اہل علم کےفتوے موجود ہوں۔ ایسے معاملات کے لیے یہ سب سے محفوظ اور بہترین طریقہ ہے۔

واللہ اعلم (اور اللہ بہتر جانتا ہے)

سوال: کیا اسلام میں ہوٹل، ریستوران اور بازار میں کھانا جائز ہے؟ میں نے ایک حدیث پڑھی جس میں کہا گیا ہے کہ "بازار میں کھاناھلکے پن کی نشانی ہے۔” یہ کتنا سچ ہے؟ کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ بازاروں، ہوٹلوں اور ریستورانوں میں کھانا حرام ہے؟

جواب: الحمد للہ۔

ہوٹل، ریستوران اور بازار میں کھانا کھانے کی اسلام میں اجازت ہے۔ صحیح دلیلوں کے مطابق ایسا کرنے میں کوئی ممانعت یا ناپسندیدگی نہیں ہے۔ یہ غلط فہمی کہ بازاروں میں کھانا ناپسندیدہ عمل ہے ایک ضعیف حدیث سے پیدا ہوتا ہے جو لوگوں میں بہت عام ہے۔

زیرِ بحث حدیث صحیح نہیں ہے۔

مشہور حدیث "بازار میں کھاناھلکے پن کی نشانی ہے” ایک ضعیف حدیث ہے جو ثابت نہیں ہے۔

اسے طبرانی نے "الکبیر” (7977) میں اور ابنِ عساکر نے اپنی "تاریخ” (45/345) میں ابوامامہ کی حدیث سے بہت ضعیف راویوں کے ساتھ روایت کیا ہے ۔ خطیبہ نے "تاویل مختار الحدیث” (ص 392) میں اور ابنِ عدی نے "الکامل” (2/276) میں اور الخطیب نے التاریخ (8/229) میں ابو ہریرہ کی حدیث سے ، اور اس کی ترسیل (ھم تک پھنچنے )کا سلسلہ بھی بہت کمزور ہے۔

ابنِ قیم (اللہ ان پر رحم فرماۓ) نے فرمایا:

وہ احادیث جو بازار میں کھانے سے منع کرتی ہیں وہ سب باطل (جھوٹی) ہیں۔ عقیلی نے کہا: اس معاملے میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے کوئی چیز ثابت نہیں ہے۔ ختم المنار المنیف (صفحہ 130)

الذہبی ( اللہ ان پر رحم فرماۓ) نے کہا: اس کے متعلق روایتیں نقل ہوئی ہیں اور ان میں سے کوئی بھی ثابت نہیں ہے۔ سیارۃ العالم ان النبلاء (12/472) کا اختتامی اقتباس۔ رجوع کریں: https://shamela.ws/book/22669/6378

اسی طرح اسے عراقی نے تخریج الاحیا (ص 452) میں، البصیری نے "اتحاف الخیرہ” (4/321) میں اور البانی نے "الدع” میں ضعیف قرار دیا ہے۔ ‘ifa’ (2465)۔

ہوٹل، بازار یا ریستوران میں کھانے کے حکم میں جائز ھونے اور نا پسندیدہ ھونے میں فرق ہو سکتا ہے۔

ہوٹل یا بازار میں کھانے کا سب کے لیے ایک ہی حکم نہیں ہے۔ یہ مختلف بازاروں اور ان کے حالات، ممالک کی صورتحال اور ان کی تھذیبوں کے ساتھ مختلف ہوتی ہے۔ یہ بھی فرد کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے۔ جو کچھ لوگ کسی شخص سے عام طور پر قبول کرتے ہیں، ہو سکتا ہے کہ دوسرا شخص اسے قبول نہ کرے اور وہ اپنی شخصیت کے لیے رسوا کا سبب سمجھے۔

امام غزالی ( اللہ ان پر رحم فرماۓ) نے فرمایا: بازار کا کھانا نرمی اور بعض لوگوں کے لیے آسانی کا باعث ہے، تو اس صورت میں یہ ٹھیک ہے۔ اور یہ کچھ لوگوں کی غیرت کے لۓ معمول کے رویے کے خلاف ہے، اس لیے اس صورت میں یہ ناپسندیدہ ہو جاتا ہے۔ اور یہ ممالک کی عادتیں اور لوگوں کے حالات سے مختلف ہوتا ہے…

عام اصول کے مطابق جو شخص ہوٹلوں یا ریستورانوں میں کھاتا ہے اس میں کوئی حرج نہیں ہے، اگر یہ اس کے ملک کے لوگوں کا رواج ہو، یا اس جیسی شخصیت کے لیے قابل قبول ہے۔

جب کہ جو لوگ اس پر عمل نہیں کرتے، یا وہ لوگ (اہل المروعات) جو اپنے ملک کے رسم و رواج اور تھذیبی اصولوں پر سختی سے عمل کرتے ہیں، اس سے ناراض ہوتے ہیں، تو وہ ایسی جگہوں میں داخل نہ ہوں، سوائے ضرورت کے، جیسا کہ اگر وہ سفر پر ہے، یا کوئی اہم کام ہے، یا اس جیسے۔

درحقیقت زیادہ تر ممالک میں، اس عمل کو اب غیرت مند لوگوں کے اعمال سے مختلف نہیں سمجھا جاتا، جو روایتی اور تھذیبی اصولوں کی سختی سے پابندی کرتے ہیں۔

نتیجہ

اگر کسی شخص کو ریستوران اور ہوٹل میں داخل ہونے کی ضرورت ہو تو ضروری ہے کہ وہ ان حرام چیزوں، فتنوں اور ایسے فتنوں سے باخبر ہوں جو ایسی جگہوں کے ارد گرد چھپ سکتے ہیں۔

اس کے باوجود بعض علماء نے کہا ہے کہ ایسی جگہوں میں داخل ہونا شرعی حکم کی وجہ سے نہیں بلکہ حرام چیزوں کے فتنوں اور فتنہ سے بچنے کے لیے جائز ہے۔

اس لیے بازاروں، ہوٹل اور ریستوران میں کھانے کی اسلام میں اجازت ہے، بشرطیکہ اس میں کوئی فتنہ یا حرام شامل نہ ہو جیسے شراب یا خنزیر کا گوشت پیش کرنا، موسیقی بجانا، مردوں اور عورتوں کا میل ملاپ وغیرہ۔

واللہ اعلم (اور اللہ بہتر جانتا ہے)

جواب: الحمد لله

هاں،عذاب قبر حقيقت هےجوقران و حديث سے ثابت هے.اہلسنہ والجماعت کا عقیدہ ہے کہ قبر اور برزخ والی زندگی (یعنی موت اور آخرت کے بیچ کا مرحله)میں سزا اور عذاب هو گا۔اس میں برکت اور خوشیاں بھی ہوں گی بندے کے اعمال کے حساب سے۔
دلیل:

1) قرآن سے:
آیت:” اور اب قبر میں دوزخ كى آگ ہے کہ وہ لوگ( ہر ) صبح اور شام اس كے سامنے لا کھڑے کئے جاتے ہیں، اور جس دن قیامت برپا ہو گی( حكم ہو گا) فرعون کے لوگوں کو سخت سے سخت عذاب میں جھونک دو”؟( سورۃ غافر 40: 46)
( سورۃ غافر)

النّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ

الله كہتا ہے کہ فرعون کے لوگوں کو عذاب میں ڈالا جا رہا ہے صبح اور شام، حالانكه وہ لوگ مر چکے ہیں

ابن کثیر کہتے ہیں : یہ آیت کریمہ اہل السنه والجماعت کے عذاب قبر كے متعلق سب سے اہم دلیل ہے ۔اللہ کہتا ہے اور اب تو قبر میں دوزخ کی آگ ہےکہ وہ لوگ( ہر ) صبح اور شام اسکے سامنے لا کھڑے کئے جاتے ہیں ۔۔۔”[تفسیر ابن کثیر،4/82]

2) حديث:
عائشہ( رضی اللہ عنھا) زوجة النبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتی ہیں کہ اللہ کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم اپنی نماز میں یہ دعا کیا کرتے تھے ” اللھم انی اعوذ بک من عذاب القبر، و اعوذ بک من فتنة المسيح الدجال واعوذبك من فتنة المحيا والممات ، اللهم إني أعوذ بك من المأثم والمغرم،( یا اللہ میں تیری پناہ مانگتا ہوں قبر کے عذاب سے، میں تیری پناہ مانگتا ہوں دجال کے فتنے سے، میں تیری پناہ مانگتا ہوں زندگی اور موت کی آزمائشوں سے، یا اللہ میں تیری پناہ مانگتا ہوں گناہ اور نقصان سے )”( البخاری اور مسلم )

وفي حديث عائشة زوج النبي صلى الله عليه وسلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يدعو في الصلاة:” اللهم إني أعوذ بك من عذاب القبر و أعوذ بك من فتنة المسيح الدجال واعوذبك من فتنة المحيا والممات اللهم إني أعوذ بك من المأثم والمغرم( رواه البخاري ومسلم )

اس حدیث میں اہم پوائنٹ یہ ہےکہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم دعا میں عذاب قبر سے اللہ کی پناہ مانگتے تھے ۔یہ ایک دلیل ہے جو عذاب قبر کی تصدیق کرتی ہے ۔کسی نے عذاب قبر کا انکار نہیں کیا سوائے معتزلہ اور ایسے ہی کچھ گمراہ فرقے ۔

واللہ اعلم( اور اللہ سب سے بہتر جاننے والا ہے )